Manos en la petición

Pruebas históricas contundentes indican que la unión de las manos se convirtió en un gesto corriente y ampliamente practicado mucho antes de que se lo apropiara la Iglesia cristiana.

Para los antiguos griegos, este gesto tenia el poder mágico de refrenar a los espíritus ocultos hasta que estos se doblegaran por petición constante de un sumo sacerdote. El cristianismo asumió el gesto como signo de obediencia total del hombre a la autoridad civil.

En el hinduismo y budismo, se usan varias posiciones de manos que se llaman mudras. Hay muchas posiciones o mudras. Sirven para canalizar la energía y orientarla a un objetivo espiritual.

La unión de las palmas de las manos junto al corazón tiene una interpretación de sabiduría para el budismo pues la mano izquierda representa el pasado, la derecha el futuro. La unión de ambas en el corazón es un símbolo de control en el presente, ya sea espiritual, energético o de cualquiera de nuestros campos/cuerpos perceptibles con facilidad o dificultad por nosotros mismos, es el aquí y ahora del cual meditando se logra el silencio de la mente y la paz del corazón.

Amén

Uno de los Dioses de la cultura egipcia era Amén que significa (un secreto, oculto y misterioso) Dios llamado diversamente como: Amén, Amón, Amón, Amón y Amón-Ra. Desde el año aproximado del 3000 aC hasta el 1.987 (onceaba dinastía) Amén era sólo un dios menor, pero en la 17 dinastía (1500 aC) fue elevado a ser el dios nacional del sur de Egipto. Esta posición dio a Amen los atributos y características de los más antiguos Dioses, y su nombre se convirtió en Amón-Ra, es decir, una forma suprema de Dios Creador. Por la 18 Dinastía (1539 a 1295 aC) un colegio se había establecido para estudiar a Amen-Ra y como un punto focal para el culto. 
Los Judíos se establecieron en Egipto por unos 400 años a partir de 1847 aC y durante esta estancia no hay duda de que fueron totalmente expuestos al culto de Amón-Ra. En el momento de su salida de Egipto en 1447 ac, Amén sería sin duda en su idioma, aunque no era su dios. Sería una palabra que tenía asociaciones con reverencias, divinidades y majestuosidades. Amén fue visto como un dios poderoso y el nombre continuó fuera de contexto, como un signo de exclamación o el saludo; un ejemplo clásico de la evolución del lenguaje. A partir de los Judíos, la palabra fue adoptada por los cristianos, los musulmanes y otros.
Así Amén fue originalmente el nombre de un dios pagano, que era considerado Dios Creador.
Y así todo el tema es objeto de acalorados debates y cualquier vínculo Pagano es negado por muchos defensores de su religión actual (considerándola la verdadera; incluso en mezclas que terminan siendo otra religión mas). Quién sabe cuántas malas traducciones accidentales o deliberadas han entrado durante los siglos.

Adoraciones

Inclinarse, hacer oraciones, poner velas y colocar incienso ante las imágenes, esculturas o en un altar es una práctica muy antigua y muy común entre varias religiones. 
El incienso tiene un papel inestimable en ceremonias, ritos o esculturas de divinidades, de budistas, así como en taoístas y sintoistas.
Las velas hacen apariciones en las ofrendas y oraciones de muchas religiones antiguas anteriores al cristianismo. Algunos hindúes usan velas como ofrendas en sus altares como parte de sus oraciones diarias, las prácticas rituales o ceremonias. Del mismo modo, algunos budistas colocan velas ante santuarios o estatuas de Buda como un signo de respeto, a menudo junto con ofrendas de comida o bebida.
En muchas de las antiguas culturas (por ejemplo en la romana), honores y reverencias religiosas eran ofrecidas a las imágenes de las antiguas Deidades; las cuales fueron cambiadas discretamente para confundir y demonizar las culturas paganas, (con la presencia de hombres santos, los que habían muerto por un país celestial y eterno; haciendo que esa idea fuese la única valida, pues solo lo que era por la iglesia y su Dios era lo que hacia merecedor de la salvación) La antigua religión y cultura se silenció por una fuerte imposición de "visiones y milagros".
De estos modos los ritos paganos de la genuflexión (medio arrodillarse o arrodillarse por completo), luminarias (distintos tipos de luz como pueden ser las velas) e inciensos entraron a ser propiedad de la iglesia católica.

El agua bendita

La idea de "agua bendita" se ha utilizado desde mucho antes del cristianismo.
En la religión griega antigua, el agua bendita llamada chernips era creada cuando una antorcha de un santuario religioso se agotaba en estando en su interior. En la religión griega, la purificación de las personas y los lugares con agua era parte del proceso de distinguir lo sagrado de lo profano.
El uso de agua era una prueba de la pureza de una mujer acusada de infidelidad conyugal.
Los Sijs usan el Punjabi amrita para el agua bendita que se utiliza en el bautismo ceremonia conocida como Amrit Sanskar o Amrit Chhakhna.
Bañarse en agua bendita es un elemento clave en el hinduismo, y el río Ganges es considerado el río más sagrado hindú.
En casi todos las tradiciones budistas. En la tradición Theravada, el agua se pone en una nueva maceta y se mantiene cerca, es la ceremonia Paritrana, una bendición para la protección. Esta "agua lustral" se puede crear en una ceremonia en la que la quema y la extinción de una vela sobre el agua representa los elementos de la tierra, el fuego y el aire. Esta agua, posteriormente se le da a la gente para que la mantenga en su casa. No sólo el agua, sino también el aceite y las cuerdas son bendecidos en esta ceremonia. La mayoría de los budistas Mahayana suelen recitar sutras o varios mantras (normalmente el del Bodhisattva Avalokitesvara, por ejemplo) en numerosas ocasiones sobre el agua, a continuación se consume o se utiliza para bendecir casas. En el budismo Vajrayana, un Bumpa, es un objeto ritual en un Ashtamangala, utilizado para el almacenamiento de agua sagrada (simboliza la sabiduría y larga vida).

Candelaria

 

'Candelaria' es el nombre cristianizado de esta fiesta, pero los nombres antiguos paganos eran Imbolc y Oimelc. 'Imbolc', significa 'en el vientre' (de la Madre). Porque en el vientre de la madre tierra, oculto a nuestra vista mundana pero detectada por una visión más aguda, hay indicios. La semilla que fue plantada en su vientre en el solsticio está germinando y el nuevo año crece. '' Oimelc ' en cambio se puede traducir como "leche de ovejas", ya que también hace su aparición en esta temporada.
La fiesta también se llama 'Día de Brigit', en honor de la gran Diosa Brigit (Irlanda). En su santuario, la antigua capital de Kildare, un grupo de 19 sacerdotisas mantenían una llama perpetua que ardía en su honor. Ella era considerada la Diosa del fuego, patrona de la herrería, la poesía y la curación (especialmente el toque sanador de matrona). Este simbolismo tripartita expresaba que Brigit tenía dos hermanas, también llamados Brigit (tres facetas de la Diosa).
La Iglesia Católica Romana no podía llamar con mucha facilidad a la gran Diosa de Irlanda un demonio, por lo que la canonizó en su lugar. A partir de entonces, sería "saint Brigit"(santa brigida), patrona de la herrería, la poesía, y la curación. La iglesia les iba diciendo a los campesinos irlandeses que Brigit era "realmente" una misionera cristiana primitiva enviado a la Isla Esmeralda, y les contaban las distintas invenciones sobre milagros que realizó allí, consiguiendo así, engañar a la gente que perduraba en la creencia de que ella era su Diosa. Por alguna razón, los irlandeses se creyeron esto, (seguramente por la presión que ejerció una dura imposición psicológica).  

Brigit, era reconocida por el encendido de fuegos sagrados, ya que simboliza el fuego del nacimiento, de la curación, del fuego de la fragua y del fuego de la inspiración poética. Las hogueras se encendían en petición de abastecimiento, celebrando así su día con una gran fiesta especial. La Iglesia se apresuró a confiscar este simbolismo, por el nombre de 'Candelaria' explicando que ese día era para bendecir  todas las velas de la iglesia que se utilizarían para el próximo año litúrgico. La Iglesia católica también la llamó la Fiesta de la Purificación de la Santísima Virgen María. (Sorprende cómo muchas de las antiguas fiestas paganas, las convirtieron en Fiestas a María, para sustituir a las Diosas que no podrían ser permitidas o aceptadas por la iglesia)

Pascua

Históricamente es un momento de celebración pagana que coincide con la llegada de la primavera y simboliza la llegada de la luz y el despertar de la vida que nos rodea. La religión cristiana la transformo en celebrar la resurrección de Cristo de entre los muertos después de su muerte en el viernes santo (en tres días, tal y como ocurría con la cruz del sur en el solsticio de invierno resucitaría, y así podrían ocultar otra fiesta mas).

"Pascua" es el nombre de una diosa sajona que era conocida por los nombres de Oestre o Eastre, y en Alemania con el nombre de Ostara. Ella es una diosa del amanecer y la primavera, y su nombre deriva de las palabras de la madrugada, la luz que brilla y derivados de estas.

Ostara era, por supuesto, una diosa de la fertilidad. Trae el final del invierno, con los días más brillantes y creciendo más tiempo cada día, después del equinoccio de primavera, Ostara tenía una pasión por la vida nueva. Su presencia se hizo sentir en la floración de las plantas y el nacimiento de los bebés, tanto animal como humana. El conejo (bien conocido por su propensión a la reproducción rápida) era su animal sagrado.

Los huevos de Pascua y el conejito de Pascua tanto ha aparecido en las fiestas de primavera de Ostara, que se celebraron inicialmente durante las fiestas de la diosa Ishtar | Inanna. Los huevos son un símbolo evidente de la fertilidad, y los polluelos recién nacidos una representación adorable de un nuevo crecimiento. Huevos de colores brillantes, los pollitos y conejos fueron utilizados en el momento del festival para expresar su agradecimiento por el regalo de Ostara de la abundancia.

La historia de los huevos de Pascua como símbolo de la nueva vida no debería ser una sorpresa. La idea de que la Tierra misma se fraguó a partir de un óvulo una vez fue generalizada y actualmente aparece en historias de la creación que van desde Asia a Irlanda.

Los huevos, en los tiempos antiguos en el norte de Europa, era un poderoso símbolo de la fertilidad y de uso frecuente en los rituales para garantizar la capacidad de una mujer para tener hijos. A día de hoy rural "grannywomen" (laicos parteras / curanderos en las montañas Apalaches) seguir utilizando huevos de predecir, con una precisión asombrosa, el sexo de un niño no nacido al observar el giro de un huevo, ya que está suspendido por una cuerda sobre el abdomen de una mujer embarazada.

Huevos teñidos se dan como regalos en muchas culturas. Huevos decorados traen consigo un deseo para la prosperidad de la abundancia durante el próximo año.

El Folklore sugiere que huevos de Pascua surgió en Europa durante "The Burning Times", cuando el surgimiento del cristianismo condujo a rehuir (una muy dura persecución) de los seguidores de la "vieja religión". En lugar de dar los huevos como regalos de los adultos hacían un juego de ocultarlos, reuniendo a los niños y alentándoles a buscar los huevos.

Algunos creen que las autoridades trataban de encontrar a los "paganos" sobornando a los niños a revelar dónde se encuentran los huevos para que el dueño de la propiedad pudiera ser condenado.

Ceremonias

¿De dónde vienen las muchas ceremonias que imprimen su sello al carácter de la Iglesia católica?

Estas ceremonias tienen un origen pagano. En los cultos paganos tales cenas rituales, existían de múltiples maneras, donde se preparaban diversas comidas (lo mas parecido a un banquete) o comidas en las que se tomaba agua y pan, o vino y pan. .

Las similitudes con el paganismo son muy evidentes. La famosa fórmula «Ite missa est», que dicen los sacerdotes católicos a los creyentes, ha sido sacada textualmente del culto a Isis, según describe el historiador francés Robert Kehl. Asi como también en religiones místicas paganas, comerse el cuerpo de los Dioses y beberse su sangre, representa estar en comunión ellos.

Por ejemplo, también en el culto pagano a Atenea o a Osiris, se creía realmente lo mismo, Incluso la fórmula de transformación que se utilizaba era similar en aquellos cultos paganos, de donde se ha transmitido textualmente: «Di siete veces: No eres vino, eres la sangre de Atena.» o «Tú no eres vino, sino la sangre de Osiris, las entrañas de Jao».

En las fiestas paganas se lavan para recibir a los Dioses antes de comenzar (en la iglesia se lavan las manos), son asistidas por ayudantes (en la iglesia, monaguillos), hay vestiduras especiales para los rituales(en la iglesia, ceremonias); además se utilizaban panes con cruces talladas en ellos (en la iglesia, talladas en las hostias). En los momentos culminantes de la festividad de Isis, los ayudantes que tenía a su lado agitaban el sonante sistro egipcio, que corresponde a la actual campanilla católica de los monaguillos.

Cuando en el día del Corpus es llevada la hostia por las calles en una procesión festiva; este rito procede del paganismo, pues en el antiguo Egipto era costumbre realizar procesiones en que las divinidades eran transportadas por las calles. 

También en el paganismo existían los lugares donde había que detenerse, los altares, que los creyentes podían erigir ante sus casas y donde después la procesión se detenía brevemente. Había procesiones nocturnas con antorchas y velas, en las que se cantaban diversas melodías. 

En el derecho eclesial católico, se puede leer lo siguiente:«El pan tiene que estar todavía fresco y se debe amasar con harina de trigo pura.» Da la impresión de que los ingredientes «correctos» son importantes y de no ser así, no esta bien hecho, (velas, colores, ropas, símbolos...), así como en rituales paganos o en trabajos mágicos. Así como los nuevos iniciados vestidos de blanco (los niños durante la primera comunión) etcétera.

Dioses y mas dioses

La iglesia buscaba invadir las distintas creencias o demonizarlas por el método de imposición. El nombre "Satanás" proviene de Shatan que significa acusador, enemigo, oponente (hebreo). En árabe es shaytán, que significa serpiente y de esta forma la cristianidad, lo termino de asociar a la serpiente, consiguiendo de ese modo, crear un gran rechazo a la imagen de Cernunnos. En la historia de la biblia, quien tienta a Adán y Eva con el fruto prohibido no es ninguna serpiente, si no que solo se lee una descripción: “la criatura más astuta e inteligente de la creación”.
Diablo proviene de la interpretación que se le dio en griego a los textos bíblicos. En dicho texto se escribió la palabra "diábolos" que significa lo mismo que la palabra shatán en hebreo:  adversario, enemigo, acusador o calumniador.
En cuanto a la palabra demonio, según la mitología griega, los demonios eran seres humanos utilizados por los dioses griegos para llevar las malas noticias al pueblo. De ahí viene la asociación de "mensajeros del mal".
Lucifer, este nombre proviene del latín lux (luz) y ferre (llevar): “portador de luz”. Es una adaptación de un dios de la mitología romana, el equivalente griego de Fósforo o Eósforo ‘el portador de la Aurora’ que proviene de la antigua dama oscura Luciferina.
El cristianismo transformó a otro dios pagano (Eosforo) en otro nombre para denominar al diablo/demonio/Satán: A Eosforo se le asociaba con Venus o la estrella Sirio (mitología Egipcia) conocida también como “La estrella de la mañana”.

El vino

Los milagros de Dionisio son legendarios, como el dios del vino, la iglesia le anulo poniendo como propia la historia de la multiplicación de las jarras de vino

Esta historia de Dioniso, el dios griego del vino, transcurre en su festival anual (las Dionisíacas) en su templo de Elis, él llenó tres calderos vacíos con vino sin necesidad de tener agua en su interior. En el templo de Andros, el quinto día de enero, de la fuente donde manaba agua, Dionisio hizo que empezara a surgir vino.

El milagro de Dionisio de cambiar el agua en vino se cuenta en los tiempos pre-cristianos por Diodoro. Como el dios de la vid, Dioniso se representa en los textos antiguos, alrededor de la enseñanza de la agricultura, así como haciendo otros milagros, como en el de Homero La Ilíada, y en Las Bacantes de Eurípides (famoso dramaturgo griego que vivió alrededor de 480 a 406 antes de Cristo)

Los ángeles

En vez de los ángeles deberíamos de decir la Diosa Angelos. En la mitología griega, Angelos (griego antiguo: Ἄγγελος) era hija de Zeus y Hera volvió deidad del inframundo. Su historia es la siguiente.

Angelos fue criada por ninfas, ya que su padre era lo que las había encomendado. Un día se llevo prestado de su madre unas unciones y se las regaló a Europa. Para escapar de la ira de Hera, tuvo que esconderse de primeras en la casa de una mujer que estaba de parto, y luego entre unas personas que llevaban a un hombre muerto. Hera finalmente dejó de buscarla.

La historia de Angelos es citado en una serie de mitos pudiéndose referir al nacimiento de Hécate, lo que permite pensar que Angelos era esencialmente igual a Hécate. Esto es, en cierta medida confirmado por el hecho de que, según Hesiquio,  Angelos era un apellido de Artemisa en Siracusa, siendo así que Artemisa, Diosa de la luna, fue identificada con Hécate.  Angelos podría ser una primera versión de Hécate.

María y el niño

María fue declarada como la "Reina del cielo" por la iglesia cristiana en el siglo séptimo en Éfeso. Éfeso era la casa de un magnífico templo a la diosa Artemisa Diana, uno de cuyos títulos sagrados que se la dio fue "Diosa del Cielo".

La Diosa y su descendencia, han sido veneradas desde los primeros tiempos, mucho antes de Isis, y mucho antes de Deméter. En cuevas de rituales y en distintos bosques sagrados, adoraron iconos en honor a la Madre y el Niño, como representación sagrada.

A lo largo de los siglos, la Diosa  femenina (y su hijo como deidad engendrada) ha sido venerada como "Dadora de Vida". La fertilidad y la abundancia están asociados con la madre que da la vida de su vientre y nutre a través de sus pechos. La Madre Tierra es el proveedora de toda vida nutriéndola continuamente. Como Diosas-Madres se pueden observar a Isis, Artemisa, Cibeles, Deméter...

La mayoría de los estudiosos coinciden en que el culto de Isis influyó fuertemente en el culto de María.
"Nuestra Señora de la Luz", fue uno de los muchos títulos de Isis, al poder contemplar en las adoraciones representadas que dio a luz al sol. De hecho el termino "dar a luz" es sinónimo de engendrar. No es casualidad que el nacimiento del hijo de María, se celebre en la misma época del año como el solsticio de invierno, la celebración de la re-nacimiento del sol y el regreso de la luz. Al igual que en muchas representaciones, tenga el niño una especie de rayos dorados que pueden recordar con gran semejanza a los rayos solares que aparecen en el horizonte, cuando el sol esta falleciendo (atardecer) o comienza a nacer (amanecer).

El nombre de Isis se traduce como "trono", la sede del poder. El Hijo divino, Horus ganó autoridad al estar sentado en el regazo de su madre. Muchas estatuas de Isis y Horus están en esta postura (lactancia), la cual copiaría la iglesia y mas tarde la censuraría, para que se viese la desnudez de algo tan natural como algo malo, a la vez de conseguir ocultar un hecho tan adorado por múltiples creencias paganas.

Cibeles, "la madre de todos", es la Diosa de la oscuridad la Madre Tierra, la Madre de las Cuevas; otra de las copias cristianas al colocar historias y templos en estos lugares, (muchos de estos sitios eran en su origen de culturas pre-cristianas) arrancando de ellas la creencia antigua (como por ejemplo las efectivas apariciones)  
  
La Diosa Deméter, también La Madre Tierra, siempre ha sido responsable de proteger y garantizar la salud de los cultivos. Como Diosa Madre, esto se ocultó con los milagros de cereales atribuidos a María ataviados en muchos muros de iglesias y de vidrieras de la Baja Edad Media.

Para disminuir la importancia y no convertir en Diosa a una mujer en esta religión que estaba comenzando, e influenciar su total poder a altos cargos (masculinos); Se la representar siempre llevando la cabeza cubierta (cubrirse la cabeza comenzó a ser obligatorio para las mujeres a lo largo de la historia cristiana).

El edén y la manzana

La manzana ha sido uno de los nombres que se le ha dado al corazón, así como el fruto del conocimiento, al corazón sagrado de la Diosa de la inmortalidad en todo civilizaciones indoeuropeas. Muchos de paraísos occidentales de la Diosa tenían manzanas (como se describen en las múltiples tradiciones).

El Jardín del Edén se pensaba que era el mismo que Avalon conocido por los celtas "Apple Land" era un país gobernado por Morgana (Morrigan). Ya en tiempos antiguos, los reyes recibían este fruto directamente de la diosa, entregado por tres reinas-hadas que representaban a la triple diosa y sostenían la creencia de que dentro se hallaba el don de la inmortalidad.

Escandinavos ponían toneladas de manzanas por las tumbas, ya que ellos lo creían esencial para el viaje de los fallecidos. En el oeste, la Diosa nórdica Idun mantuvo bajo su cuidado la "Apple Land" del oeste, donde los dioses iban a recibir el fruto que los mantendría sin muerte.

También se creía que las manzanas servían para llevar las almas de un cuerpo a otro. En ciertas festividades, una manzana era asada en la boca de un cerdo para servir como corazón en la próxima vida.

Griegos afirmaron que Hera mantuvo el jardín de la manzana en el oeste, donde el árbol sagrado de la vida estaba custodiada por la serpiente sagrada.

En el paganismo celta, la manzana significaba un matrimonio sagrado y viaje a la tierra de los antepasados.

Romanos llamaron a la Diosa de la fruta, Pomona que probablemente fue obtenido de los Estruscaris, (pomme, francés; poma catalán)

Ahora pensad en eso... hace pensar en la historia de la biblia y sus intereses ocultos.

La historia de Adán, Eva y la serpiente se originó a partir de una horrible manipulación a los aldeanos.

Si cortas transversalmente una manzana encontraras escondido en el núcleo, el pentáculo mágico.

La manzana como pecado original o envenenada (según si es de la biblia o de cuentos) fue creado por los cristianos en competencia con Hécate por ser la Diosa del saber. Es entonces cuando la religión cristiana infundio terror a las ancianas, que fueron realmente asesinadas si se detectaba que daban una manzana a un niño, a un adulto o a quien fuera. De repente, cuando esto sucedió, a las personas que hacían usos de las manzanas y comían empezaron a tener problemas de convulsiones (lógicamente por tanto pánico introducido).

En la historia de Adán y Eva; El que fuesen tentados por la serpiente para tomar la manzana era la excusa perfecta para infundir el miedo hacia la Diosa y su conocimiento sobre la inmortalidad.

La cruz

 

El signo en forma de cruz, representada en su forma más simple por un cruce de dos líneas en ángulo recto, es anterior en gran medida, tanto en Oriente como en Occidente al cristianismo. Se remonta a una época muy remota de la civilización humana. Es representado para referirse el aparato usado para encender el fuego, así como el símbolo del fuego sagrado o como un símbolo del sol denotando su rotación diaria. También se ha interpretado como la representación mística de un rayo o del dios de la tormenta.

Otro símbolo asociado es la cruz ansata (ankh ansata o crux) de los antiguos egipcios, a menudo representado en las manos de la diosa Sekhet, y como signo jeroglífico de la vida.

 

En la Edad de Bronce, la representación de la cruz entró en uso con diversas formas y en muchos objetos: broches, cinturones, fragmentos de barro, en el fondo de los vasos de beber...

Investigadores afirman con estudios y pruebas, que tal uso del signo no era meramente ornamental, sino más bien un símbolo de consagración, especialmente en el caso de objetos que pertenecen a entierros. En el cementerio proto-etrusco de Golasecca cada tumba tiene un florero con una cruz grabada en ella. Cruces de diseño más o menos artística se han encontrado en Tirinto, en Micenas, en Creta, y en un broche de Vulci.

El pez

El símbolo del pez, era conocido como simbolo de "la Gran Madre" mucho antes del cristianismo, es de forma oval y puntiagudo ("Vesica Piscis" en latín o llamado también "Vaso de Pez").
Era un gran vínculo con la fertilidad, el nacimiento, la sexualidad femenina y la fuerza natural de las mujeres, reconocido también por los celtas, así como en muchas culturas paganas.
Se ha utilizado, durante miles de años en todo el mundo como un símbolo religioso, asociándolo con la Gran Diosa Madre y al contorno de la vulva. El símbolo del pez se asocia a la idea de dos medias lunas muy finas. Una representa la media luna, poco antes de la luna nueva; otro poco después, cuando la luna es apenas visible. La Luna es el cuerpo celeste que ha sido asociado con la Diosa, a lo que el sol es un símbolo del Dios.
El vínculo entre la Diosa y el pez, se encuentra en varias zonas del mundo antiguo:
En China , La Gran Madre Kwan-yin retrata a menudo con forma de un pez
En India , La Diosa Kali fue representada con medio cuerpo de pez
En Egipto , Isis se la llamó la Gran diosa-Pez del Abismo
En Grecia, la palabra "Delfos"(hijo de Poseidon y Melanto; ademas del nombre de una ciudad de la antigua Grecia) significaba tanto pez como útero. En el oráculo de Delfos, adoraban a las diosas Temis, Afrodita y Salacia (dependiendo de las temporadas mitológicas que se estén observando. Eran adoradas en su día sagrado, el viernes, comiendo pescado. Además, nuestro cuarto mes, (abril) proviene de su nombre (Afrodita).
En Beocia hay representaciones las cuales fueron identificadas como la Gran Diosa Artemisa, que llevaba un amuleto de peces por encima de su genitales.
En Escandinavia , La Gran Diosa fue nombrada Freya; peces se comen en su honor. Viernes en ingles es friday en su honor pudiendose traducir como "el día de Freya".
En la antigua Roma Viernes se llama "dies veneris" o Día de Venus, la diosa pagana del amor, que al igual que a la Diosa Freya, se la adoraba comiendo pescado dicho dia.
En el mediterráneo , Religiones mistéricas utilizan pescado, vino y pan para la comida sacramental.
Cuando la iglesia cristiana llegó, adsorbió estas tradiciones; obligando a los fieles (y a los no tan fieles) a comer pescado el viernes en nombre de su religión (una tradición que fue abandonada recientemente). Tambien incluyeron, la asociación del símbolo con la deidad, para crear una exclusion y hacer que fuese pecado la representaciones sexuales y las deidades paganas que utilizaran esta simbologia (el utero) representando la fertilidad. Los cristianos adoptaron más tarde de la misma posicion y girandola 90 grados para apropiárselo como símbolos propios.

El aguinaldo y los villancicos

La tradición del wassailing, era una tradición, que hace ya unos cuantos siglos atrás, se vio modificada a la fuerza por el mandato cristiano. Consistía, en que en los solsticios de invierno, la gente iba de puerta en puerta, cantando y bebiendo deseando salud a sus vecinos, (era como lo que hoy conocemos como pedir el aguinaldo). En estas ceremonias, se acercaban a sus campos y huertos, cantando para ahuyentar a cualquier espíritu que pudieran frenar el crecimiento de las cosechas futuras deseando una buena fertilidad. Como parte de esto, se vertía vino y sidra en el suelo para favorecer la fertilidad en los cultivos; ademas recitaban, hacían conjuros y cantaban a los árboles para promover una buena cosecha en el año que estaba comenzando.

El 5 y el 6 de enero (Reyes)

Era la fecha de conmemoración de la "Fiesta de la Luz"(el nacimiento del nuevo tiempo), termina el periodo del nacimiento del nuevo sol y vuelve a adquirir fuerza, pues comienza un nuevo ciclo. En la noche del 5 al 6 de enero, la cristianidad impuso su fiesta de la  Epifanía o posteriormente la visita de los Reyes Magos para ocultar dicha fiesta.
Los primeros datos hasta la fecha del comienzo de este rito, fue en Alejandría. En este evento, en el cual se celebraba el comienzo de la nueva luz, se le honraba al dios Aion, con una procesión de antorchas hasta el templo de Korion. Este culto pasó a la cultura griega y a todo el imperio.

ROSCON DE REYES

The King's Cakees, es el nombre de América para el bollo del día de Reyes, así como Gâteau de Rois (Francia), Dreikonigskuchen (Alemania/Bavaria), the Black Bun (Escocia), King Cake (Luisiana), Bola-Rei (Portugal) y Rosca o roscón de Reyes (España y gran parte de América latina).

La celebración de la Noche de Reyes tiene sus raíces en un antiguo festival romano llamado Saturnalia.

Era una celebración pre-cristiana dedicada a la cosecha, a Saturno(dios de la agricultura) y al solsticio de invierno. Se preparaban pasteles con forma de tortas de higos, dátiles y miel, que se dividían en partes iguales entre los plebeyos y los esclavos. Era costumbre de ocultar un haba seca dentro de la torta, y el buscador que tuviera suerte era nombrado rey de la Saturnalia, al que tendrian que considerarlo como tal o incluso liberarlo.

Puede parecer trivial, pero en la antigüedad era un vegetal sagrado. El Flamen dialis (sumo sacerdote de Júpiter) no se les permite comer habas incluso decir la palabra. No era algo para tomarse a la ligera. Por lo que encontrarle en un pastel fue, de hecho, muy emocionante para la cultura de aquella época. Durante el festival, quien fuese el que descubridor poseedor de esta legumbre, se convertía en el rey de la fiesta. El haba era un símbolo de la fertilidad de los romanos y un importante alimento básico.

Este nombramiento sería para toda la duración de la fiesta, lo que daba lugar a la multitud en una diversión desenfrenada alrededor de la hoguera. Al acabar la fiesta acababa la hoguera y el trono del que dirigía esta situación, para así asegurar la próxima cosecha al haber sacrificado este reinado.

Esta festividad y tradición daba lugar a quitar tensiones creadas por la sociedad y dada la libertad que ofrecía, era un terrible impedimento para la imposición de la religión cristiana, (la cual eclipsó la fiesta, lo que se celebraba y la forma de hacerlo)con las que hoy conocemos como fiestas navideñas