Semana santa o mejor dicho Ostara

 

La semana santa, antes Ostara(una fecha muy importante para muchas religiones paganas), es una celebración que cobró tanta importancia y tanta popularidad que las religiones que vinieron después tuvo que adoptarla. Este es el caso del cristianismo, que acogió varias festividades paganas cambiándolas de sentido, como la semana santa, que en origen era la adaptación de las fiestas de la siembra. 

Se elige como domingo de resurrección el primer domingo después de la primera luna llena tras el equinoccio de primavera. Es decir, se toma como referencia para ubicar la semana santa: el equinoccio de primavera y la luna.

La luna llena y los equinoccios, son eventos muy importantes y tenidos en cuenta en los calendarios de las antiguas sociedades agrícolas.

 En el hemisferio norte el equinoccio de primavera se produce a mediados de Marzo, los días y las noches tienen la misma duración y el invierno queda atrás. La primavera era un periodo crucial desde tiempos neolíticos porque indicaba a la época de la siembra. Era importante conocer la fecha adecuada para esta labor con la mayor exactitud posible, por lo que estas sociedades dedicaron serios esfuerzos a su cálculo. Tampoco es de extrañar que rodearan este momento de celebraciones dada su importancia.

La primavera ha dejado atrás las nieves y los animales empiezan a despertar de la hibernación, la tierra renace y los árboles se recubren de hojas y flores, la festividad de Ostara es el principio de la época activa para los celtas.

Ostara (en antiguo inglés, Eostre) es el nombre de una antigua divinidad germánica de la primavera, cuyo primer antecedente documental procede del monje bendictino Beda el Venerable, quien en su libro historiográfico, "De Temporum Ratione", afirma que los anglosajones llamaban al mes de abril eosturmonath, en homenaje a una divinidad de ese nombre. 

Ēostre es quien se halla detrás del nombre de la pascua en inglés: Easter.

Ostara como diosa de la fertilidad asociada al comienzo de la primavera, es una diosa del "amanecer" o del "despertar" de las fuerzas germinativas, de modo que conceptualmente, a pesar de la ausencia de otras fuentes, el testimonio de Beda puede tener un real asidero, en medio de la bruma del mundo mitológico de los pueblos del norte. El tema de la fertilidad de las cosechas es uno de los temas en este sabbat, siendo el momento de plantar las semillas que han sido bendecidas en Imbolc.

Cristo o mejor dicho oraculo

La palabra Cristo quiere decir “Ungido”,  proviene del griego “Chrestos”.
La palabra Chrestos fue utilizada en Grecia desde el Siglo V a.C., esto quiere decir, mucho antes de la existencia de la religión cristiana.
Tenía que ver con los oráculos, lo que significa que también tiene que ver con el Paganismo.
Chrestés es el que explica oráculos, “un profeta y adivino”, y Chrésterios es el que sirve a un oráculo o un dios.
Se le llama “Oráculos” a las contestaciones dadas por las divinidades, a través de las bocas de las pitonisas y de los sacerdotes del paganismo, a las preguntas que se les hacían. Uno de los oráculos más famosos es el de Delfos.
La iglesia vio muy útil este termino al no poder erradicar de una vez las tradiciones paganas de preguntar a las divinidades por medio de los oráculos

La mitra

Dagón, el Dios-pez de los filisteos y babilonios, llevaba un sombrero en forma de boca abierta de pez llamado mitra; la Iglesia Católica Romana (Papa y obispos) adoptaron esta costumbre para apropiársela.

La mitra se deriva directamente de las mitras del Dios Dagón y la Diosa Cibeles. La mitra papal representa la cabeza de Dagón con la boca abierta, que es la razón de la forma en punta y la parte superior de división.

En la veneración y el culto a Dagón, el sumo sacerdote se ponía una prenda de vestir que había sido creado a partir de un pez enorme. La cabeza del pez formaba una mitra encima de la del anciano, mientras que la cola de abanico caía como un manto por detrás, dejando las extremidades humanas y los pies expuestos.

Se admite comúnmente que el nombre Dagón es una expresión de cariño, derivado de la raíz semítica dag, y significa,"peces pequeños". Dagón se asocia a veces con una deidad mitad pez hembra, Derceto o Atargatis, a menudo identificada con Astarté.

Cupido

¿Alguna vez viste un Cupido con la ropa puesta?

El corazón ha sido un símbolo de Nimrod entre los antiguos babilonios. La palabra para el corazón en la lengua de Babilonia era Bel, o bal. Era un símbolo de Baal, señor de los babilonios, así como los después citados. Sabiendo que Nimrod era considerado el gran cazador, no es de extrañar las características como el corazón, el arco y las flechas, o las alas en la fiesta que se le conmemora.

Semiramis tuvo un hijo, llamado Cupido (este nombre significa "deseo"). Generalmente se le representa como un niño alado con el arco y la flecha. Adoptando estos símbolos, para así identificar a esta divinidad bebé con su padre, "el vigoroso cazador"

Semiramis se convirtió en la reina del cielo, era adorada como la Diosa "Ishtar"(Lilith). Su hijo, el Dios Cupido, se convirtió en la base para los cultos de la fertilidad.

La paloma

La Diosa madre (Ishtar o Lilith) con el niño, adorada por los babilonios se caracterizó por la mansedumbre y la misericordia fue lo mas notable en ella. La muerte del niño ya adulto, la transforma en una paloma para expresar la dulzura celestial de su naturaleza. Se hizo conocida como "la paloma"
Esta madre era adorada en forma de una paloma. Y esta paloma fue simbolizada habitualmente con una rama de olivo en su boca, mientras ella está en su forma humana también se ve que lleva una rama de olivo en la mano. Ella tenía el nombre dado a ella como "Z'emir-Amit", que significa "La portadora de la rama.". Por lo tanto, no puede haber ninguna duda de que la historia del diluvio debe haber tenido una influencia, la paloma de Noé regresó con una rama de olivo. Pero hay más de una razón para ello.
Así vemos cómo el catolicismo vino a adorar a la Diosa como una persona de su trinidad, sustituyéndola por la idea de un espíritu santo convertido en paloma.
La Diosa Juno asiria o "la virgen de Venus" se identificó con el aire. ¿Por qué "aire" se identifico con ella? Pues bien, el símbolo de la Diosa pagana era la paloma. En caldeo, la misma palabra que se traduce como "aire" también se traduce como "Espíritu puro". Juno imparte la generación de alma.
En el templo de Hierápolis en Siria existía una famosa estatua de Juno con una paloma de oro sobre su cabeza, fue llamada Semeion, que significa "La Habitación". Y la paloma de oro muestra que ella era la morada del espíritu de Dios.
La iglesia hizo una mezcla con las historias de las deidades solares, pues tomó que el espíritu de Dios depositaba la semilla para mas tarde crecer una espiritualidad del nuevo Dios en cada persona creyente, para así desmenuzar la divinidad de la Diosa (como la morada en la que crecía otra vez el Dios por obra divina o la semejanza de las llamas de fuego encima de las cabezas de sus fieles, al referirse a los rayos de luz y calor de un sol, que comenzaba a tomar fuerza a partir del solsticio de invierno y era notable en cada ser que lo supiese observar).

Jesús o mejor dicho Zeus

El nombre "Jesús" tiene 400 años aproximadamente, pues la letra "J" comenzó a tener un uso distintivo en el alto alemán medio, en el siglo XVI cuando se empezó a considerar la 'J' como una letra con valor propio.

Existen pistas del origen del nombre en la palabra aleluya. Aleluya se escribía halleluyah que significa Alabanza a Yah, por lo que Yah es su nombre y no solo por eso, sino también por el nombre Yahshua.

Ya sea con cualquiera de estos nombres Joshua (o Jehoshua) Joshua, Jahshuwah (Josué), Jesus o Iesus... se sabe que proceden de nombres griegos, para ello observaremos la fonética

utilizada para el Dios griego Zeus.

Y es así como el nombre de Zeus fue transformado por los cristianos, para confundir a los paganos que eran reacios a aceptar la nueva fe que se iba imponiendo.

La similitud del nombre del supuesto padre (José) y el supuesto hijo (Jesús) con el Dios antiguo griego(Zeus) considerado como el mas importante, parece que es prácticamente clara su sustitución por el nombre Iesus.

*Yahshua es una transliteración del original hebreo o arameo nombre de Jesús

San Valentín

Mil millones de tarjetas son intercambiadas en el día de San Valentín, pero... ¿¡¿realmente sabemos que fue?!? para saberlo tendremos que adentrarnos en la antigua costumbre pagana que la cristianidad ha tratado de ocultar hasta el día de hoy, dejando secuelas de su imposición, el día de San Valentín es en realidad la víspera de Lupercalia, el festival romano y pagano de la fertilidad.

El día de San Valentín y sus tradiciones se originaron a raíz de dos fiestas romanas separadas: Lupercalia y el día de "la fiesta de Juno Februata".

El 14 de febrero fue el día especial reservado para las loterías de amor en la Roma pagana. Un día de fiesta dedicado a Juno, la reina de los Dioses, y patrona del matrimonio.

 

La antigua celebración romana de Lupercalia se celebró en honor del Dios Lupercus, el gran cazador deificado de Roma. Esta celebración también incluyó el culto de la Diosa de la fertilidad, Venus. En la mitología romana esta Diosa de la fertilidad y la inmortalidad sexual, tuvo un hijo llamado Cupido. Por el enorme parecido en cuestión de atribución divina a ella, le fue dado el poder de hacer comenzar y cesar el amor. Esta celebración se llevó a cabo desde el 14 hasta el 15 de febrero. Algunos de los eventos de esta fiesta pagana incluía la selección de la pareja por casualidad; en el que las adolescentes ponían sus nombres en una urna, para hacer un sorteo. La chica cuyo nombre había sido designado, se convertía en la compañera sexual de ese hombre, por periodo de un año ¿¡¿y un día?!? queda por confirmar que sea a mayores dicho día); a partir de marzo durante los ritos de fertilidad del equinoccio de primavera.

 

La iglesia sustituyó diversos Dioses relacionados con el amor y sentimientos que rodean al mismo (Juno Februata, Eros, Cupido*, Kama, Príapo) por San Valentín (un cristiano imaginario). Una serie de biografías contradictorias se crearon para su representación humana. Una fuente afirma que hubo hasta siete personajes descritos como el único y verdadero San Valentín para cada caso. Algunos fueron:

• Un obispo de Interamna (la actual Terni, una ciudad italiana) que fue martirizado alrededor del año 271 dC.

• Un sacerdote en Roma que casó parejas en secreto. El emperador Claudio II había cancelado previamente todos los matrimonios en la ciudad con el fin de animar a más hombres para unirse a los militares. Según la historia, Valentín fue capturado y ejecutado, en el año 270 o quizás 269 dC .

• Un sacerdote de Roma, que reivindicaban que los Dioses romanos Júpiter y Mercurio eran "personajes desvergonzados y despreciables." Fue detenido, golpeado y decapitado.

• Un cristiano que vivió en África, del que se sabe muy poco.

*Queda pendiente un articulo para descubrir de donde viene este Dios

El camino de Santiago

Hace miles de años, nuestros antepasados ​​creían que la tierra era un organismo vivo, unidos por canales de energía a través del cual fluía la energía vital. Marcaron estos lugares de energía y con dólmenes y estructuras megalíticas, vinculándolos entre sí con caminos y senderos a través de la superficie de la tierra. Y construyeron templos cerca de los lugares sagrados, donde las corrientes telúricas de la tierra se reúnen con las corrientes astrales de los cielos (una manifestación del concepto "como es arriba es abajo"). Representa el inicio y el retorno a la fuente o morada de los Dioses.

Tanto la parte francesa y española de los Pirineos están llenas de docenas de círculos de piedras o cromlechs, que se remonta a tiempos prehistóricos. Los estudios han demostrado que estos círculos de piedra representan estrellas reflejadas en la tierra desde el cielo por encima y si se ve en agrupaciones revelan la configuración precisa de las constelaciones, de la misma manera que las tres grandes pirámides de Giza reflejan las estrellas del cinturón de Orión.

Durante una conferencia en la Universidad de Salamanca en 1999, Juan José Ochoa de Zabalegui presentó su hipótesis de que la peregrinación originales hacia el oeste de España, que más tarde se convirtió en el Camino de Santiago, se originó con la gente que construyó estos círculos de piedra en los Pirineos. En el estudio de de Zabalegui, enfatiza la creencia generalizada en el mundo antiguo que ambos extremos de la Vía Láctea poseían una puerta estelar. Él escribe de un culto estelar que data del siglo VI aC, que creían que había dos puertas para el paso de las almas, una puerta norte de la constelación de Orión, representada por el solsticio de verano, el nacimiento y ascendencia en el cuerpo y una puerta sur en la cola de la constelación de Sagitario, representado por el solsticio de invierno, la muerte y el ascenso a los Dioses. El Camino de Santiago siguiendo la Vía Láctea para la puesta de sol en el cabo Finisterre (en latín fin de la Tierra; finis terrae) que se encuentra en la llamada Costa da morte (en gallego costa de la muerte) Era literalmente un terrena recreación del viaje del alma de la vida a la muerte.

"El Camino de Santiago es también llamada la Vía Láctea mitología griega nos dice que los Dioses siguieron esta ruta para ir al palacio de Zeus para entrar en el Olimpo. El Camino de Santiago es la ruta estelar, accesible a los elegidos, a los mortales valientes, perseverantes y prudente ".

Otra vez tenia un problema pagano la cristianidad, así que como solución a tan enorme referencia a la cultura pagana, actuaron tapándolo con una de sus figuras fieles a su único Dios.

Aureola

El círculo luminoso utilizado durante siglos por los artistas para coronar las cabezas de figuras religiosas no fue originariamente un símbolo cristiano, sino pagano, incluso el origen de la corona real o la corona de espinas. Se encuentra en algunos representaciones de reyes y dioses persas, y aparece en las monedas de los reyes del imperio Kushan: Kanishka, Huvishka y Vasudeva, así como en la mayoría de las representaciones del Buda en el arte greco-budista del siglo I dC. Su uso también se ha remontado a través de los egipcios a los antiguos griegos y romanos.

En el arte antiguo hindú, indio, griego y romano, las cabezas de los dioses emiten una radiación celestial. Los reyes, para destacar su relación especial con un dios, y la autoridad divina así infundida en ellos, adoptaban una corona de plumas, piedras preciosas u oro. Los emperadores romanos, convencidos de su divinidad, rara vez aparecían en público sin un tocado simbólico. 

En el arte cristiano apareció por primera vez en el siglo V, pero en la práctica el mismo motivo se conocía desde varios siglos antes, en pre-cristiano helenístico arte.

Los historiadores sitúan la adopción gradual de la aureola por la Iglesia alrededor del siglo VII, pero con una función utilitaria, como una especie de parasol para proteger las estatuas situadas en el exterior contra las lluvias, la erosión y las deposiciones de los pájaros. Las aureolas eran entonces amplias planchas circulares de madera o de bronce.

Milenios antes de Cristo, los campesinos trillaban el grano amontonando las espigas sobre terreno duro, y haciendo pasar sobre ellos una y otra vez, una yunta de bueyes haciéndoles describir círculos. Estos circuitos creaban un camino circular, al que los griegos daban el nombre de “halos” (halo), que significa literalmente “suelo circular para el trillado”. 

En el siglo XVI, los astrónomos reinterpretaron la palabra, aplicándola a las aureolas de luz solar refractada alrededor de los cuerpos celestiales, los teólogos se la apropiaron para designar la corona que rodea la cabeza de un santo.

El rosario

 

El uso de cuentas ( piezas ensartadas o taladradas para collar) en la oración para crear una comunicación táctil, vinculando nuestros sentidos a esa energía ha sido ancestral y acogido por diversas religiones a lo largo del tiempo.

Las primeras bolas fueron ranurados, ya fuesen, guijarros, huesos o dientes. Las mas antiguas que se hallan encontrado, constan de hace más de 40.000 años, según las investigaciones, ya tenía connotaciones talismánicas y simbólicas desde entonces. Por ejemplo, el uso de un hueso de animal o diente afirmó el éxito en la búsqueda de alimentos. Más tarde en la evolución de la civilización humana, collares de perlas se empezaron a utilizar como moneda de cambio. Existe un collar de conchas y huesos fosilizado que es de treinta mil años de antigüedad, actualmente se encuentra en exhibición en un museo en la República Checa.

Los cristianos pueden haber aprendido el concepto del rosario de los árabes, ya sea como resultado de las experiencias de los cruzados o mediante su introducción en España en las invasiones musulmanes del siglo VIII.

Asociaciones simbólicas se hacen con frecuencia entre las flores de los jardines (en particular la rosa) y rosarios. El nombre de "cuentas de oración" en el Tíbet y la India es la palabra sánscrita mala: que significa "jardín", "guirnalda de flores" y "collar de perlas". El nombre más antiguo de es japamala, muchas de las cuentas fueron hechas de pétalos de laminados de la flor color de rosa de (Hibiscus syriacus) Sharon.