Ecopaganismo

El ecopaganismo tiene similitudes con la ecomagia. Son corrientes de pensamientos que hacen un fuerte énfasis en lo sagrado de la naturaleza defendiendo causas como la protección de los bosques, la agricultura ecológica, la permacultura, siempre además al calor de grupos de acción directa ecologista como lo pueden ser Earth First! y Earth Liberation Front. 
Además, el ecopaganismo sostiene el poder que tienen los feéricos para interactuar en nuestro mundo y los presentan como ecoguerreros defensores del orden natural, frente a los poderes tiránicos del capitalismo. 
Influenciados también por los Nativos Americanos, el chamanismo, el indigenismo Africano, etc. Al igual que defienden la naturaleza, también lo hacen con los derechos de los animales. Digamos que es una forma de fusión o conexión entre el paganismo más ecologista y diversas corriente eco-anarquistas de acción directa que defienden a la naturaleza de forma activa y confrontativa.

Paganismo Reconstruccionista Celta

Paganismo Reconstruccionista Celta: es un enfoque reconstruccionista politeísta al neopaganismo celta, haciendo hincapié en la exactitud histórica sobre el eclecticismo tal y como se encuentra en muchas formas de neodruidismo.
Es un esfuerzo por reconstruir y revivir, en un contexto cultural moderno la espiritualidad celta. Neo Paganos a mediados de la década de 1980, lograron convertirla en una tradición independiente. 
En la actualidad, "Celtic Reconstruccionista paganism" (CR) es un término general, con un número de sub-tradiciones o denominaciones reconocidas.

La flor de lis (el lirio)

La flor del lirio o flor iris, recibe el nombre de la Diosa griega Iris.
Representa el aspecto virgen/doncella de la Triple Diosa. 
La flor de lis también fue conocida como flor de Lilith* (Diosa de la creación sumeria-babilónica). Fue símbolo de la trinidad babilónica de Nimrod, la Reina Semíramis y Tammuz y fue representado en varias ocasiones (se puede observar en la parte de arriba de la imagen). El lirio era sagrado para Astarté (Lilith).
Los pueblos europeos del norte llamaban  a la Diosa Ostara o Eostre "Diosa de los lirios". 
La Diosa Juno, concibió su hijo salvador el Dios Marte con su magia del lirio y sin ayuda masculina. Su nombre descendió de la pre-romana Uni, una Diosa triple representada por el lirio de tres lóbulos (la flor de lis).
En la cultura celta y galo-romana, llamaron a la Diosa Blodeuwedd "doncella del lirio".
Debido a todas estas asociaciones paganas y con la maternidad virginal de las Diosas, el lirio paso a ser propiedad de la virgen María, por imposición cristiana. 

*Hay que aclarar que la palabra lirio en la lengua inglesa es "lily"

El número del mal o mejor dicho de las deidades

Este número llegó originalmente de los sellos solares de la religión babilónica y se asoció con la astrología, y sobre todo al culto del Sol.
En el significado para los babilonios era muy importante, pues utilizaban un sistema de numeración sexagesimal (base 60) sistema de numeración de la que proviene la manera de contar el tiempo (60 minutos en una hora, 60 segundos en un minuto), o las maneras de medir los grados [360 (60 × 6) grados en un círculo y 60 grados en cada ángulo de un triángulo equilátero, etc.] El número 666 estaba directamente vinculado con las prácticas de culto de la antigua Babilonia
Los babilonios adoraban a Dioses que estaban asociados con el sol, la luna, los planetas y las estrellas involucradas con la astrología. Los babilonios fueron también los principales promotores de la astrología como la conocemos hoy en día y es por esto que los sacerdotes paganos llevaban amuletos llamados "Sigilla Solis" o "sello solar", que simboliza 36 constelaciones.
En este sistema de culto, tenían 36 Dioses supremos. Los babilonios asignaron un número consecutivo a cada uno de los 36 Dioses. El Dios del sol se le asigna el número 1, ya que era el padre de todos los Dioses y también era la deidad masculina. A la Diosa de la luna se le asignó el número 2 y por supuesto era la deidad femenina y la gran madre divina. Los Dioses numerados del 3 al 36 se consideraron los hijos del Dios sol y de Diosa de la luna. La suma de los números del 1 al 36 asciende a 666:
1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 + 8 + 9 + 10 + 11 + 12 + 13 + 14 + 15 + 16 + 17 + 18 + 19 + 20 + 21 + 22 + 23 + 24 + 25 + 27 + 26 + 28 + 29 + 30 + 31 + 32 + 33 + 34 + 35 + 36 = 666
Los 36 Dioses fueron llamados decanos ya que a cada uno le correspondía más de 10 grados del círculo zodiacal y por lo tanto más de 10 días del año que constaba de 360 días.

El tridente

El tridente es uno de los símbolos más antiguos conocidos por la humanidad. Este símbolo se ve colocado en las manos de varios Dioses paganos como por ejemplo: Adad, Enlil, Poseidón / Neptuno o Shiva.  
Los tridentes representan un conjunto como totalidad; las líneas onduladas o inclinadas de los extremos representa la parte femenina y la línea recta del medio la masculina, creando de este modo un emblema en el simbolismo pagano para masculino y femenino, unidad y dualismo.
El cristianismo trató de manera agresiva a las creencias paganas, para así hacerse con el control, como ocurrió también con varios Dioses con cuernos, y pezuñas.

José o mejor dicho Hefesto

De las tierras Mesopotamicas y de su antigua mitología, nace el ser Mummu el cual poseía un alter ego en las constelaciones. Sus hermanos Lahmu y Lahamu son los custodios de la entrada que conduce al abismo. Fueron retratados como esfinges y aparecen con frecuencia en la arquitectura de Asia occidental. Ellos eran frecuentemente representados en multitud de templos, incluyendo el de Salomón en Jerusalén En el mapa estelar, la constelación de Lahmu se ve representada como una pantera, la cual está por encima de Enki en la cosntelacion de Acuario. "La estrella de Belén" originalmente contenía una referencia a una de las formas de Lahmu representada en la constelacion de Camelopardalis, la cual es de origen Cananea. 
Así, José el carpintero (la palabra que se se refiere a su oficio en la biblia es tekton en griego τέκτων; esta palabra se traduce como artesano y no simplemente como carpintero) padre de Jesús segun nos dicen los evangelistas Mateo y Lucas, era originario de la casa de Lahmu. José, también hizo un viaje a Egipto y al igual que el dios Hefesto, que no era realmente el padre del hijo engendrado por su esposa y a su vez ambos eran artesanos. 
En el solsticio invernal de nuestra estrella (el sol) la podemos imaginar como un feto en un útero y como un bebé recién nacido. Él muere al igual que muchos de los Dioses de genero masculino relacionados con dicho astro. La constelación "Harrow" presidió el fallecimiento del antiguo sol para verle resucitar, al igual ocurre a Jesús con José de Arimatea ("Arimatea" significa "alto"); Harrow se asocia con una herramienta que se usaba para alisar el terreno después del arado, coincidiendo con esta fecha. Harrow se vincula con Hefesto.

Heathenry

 

Heathenry es un movimiento pagano completamente nuevo el cual nació en E.E.U.U a mediados de los años 70. Aunque el término "Heathenry" se emplea a menudo para definir a todo el movimiento sin embargo prefieren el término "Asatru" u "Odinismo" para autodesignarse. El grupo Americano fundado más antiguo es el Odinist Fellowship, el cual nació de la mano de migrantes daneses en 1969.

Anillos en las bodas

Los antiguos egipcios fueron los primeros en utilizar anillos en una ceremonia de boda, desde el año 3000 ac. Estaban hechos de cáñamo trenzado formando un círculo, no sólo los utilizaron los egipcios con el fin de emparejar,  muchas otras culturas antiguas también lo hicieron.

Pero estos anillos no eran muy duraderos y finalmente acabaron siendo de hueso, cuero o marfil. A medida que se utilizaron materiales más caros, el valor del anillo representa el grado de riqueza, así como la calidad del amor demostrado.

En el Imperio Romano (precristiano) los anillos eran de hierro pues el uso del oro sólo era permitido a los senadores y magistrados. No fue fácil suprimirlo por lo que la iglesia opto por adueñarse de esta costumbre. También los romanos fueron los primeros en grabar los anillos de boda.

Anillos podrían ser usados ​​en cualquier dedo, pero en primer lugar los egipcios y mas tarde los griegos y los romanos usaban estos anillos de boda en el dedo anular de la mano izquierda, ya que creían en la conexión de la mano-corazón, y consideraron que la Vena Amoris, o vena del amor iba desde el dedo anular al corazón.

Tradición Feri

La Tradición Feri (pese a su nombre no tiene relación con corrientes feericas) es una tradición de magia iniciática muy distinta a la Wicca. Esta basada en el éxtasis se hace especial hincapié en la experiencia y el conocimiento sensual, incluyendo el misticismo sexual, que no se limita a la expresión heterosexual. La Tradición Feri tiene influencias muy diversas, tales como Huna, el vudú, la Cabalá, Hoodoo, Tantra, y el gnosticismo. Fue fundada por Victor Anderson y su esposa Cora. Los practicantes tiene como objetivo mediante sus practicas convertirse en videntes. Ellos creen que gran parte de la realidad es invisible, o al menos tiene límites inciertos. Dentro de la tradición hay un profundo respeto por la sabiduría de la naturaleza, el amor a la belleza, y una apreciación de la creatividad.Entre sus enseñanzas básicas están los conceptos de las tres almas y el Corazón Negro de la inocencia. El estudioso Ethan Doyle clasifica a esta tradición dentro de la Wicca sin embargo sus practicantes hacen hincapié en que no poseen vínculos con ella. Sin embargo es evidente la similitud que posee con ella en especial con la rama Dianica tambien se ven influencias de la tradición Stregheria.

Cocranismo

Es una tradición perteneciente a la brujería tradicional, la cual fue fundada en 1951 por el brujo Ingles Robert Cochrane, el cual aseguro haber sido entrenado en el arte por uno de sus familiares. Los historiadores Ronald Hutton y Leo Ruickbie,dudan que realmente Robert haya recibido esos conocimientos por parte de su familia.Esta tradición tiene como deidades principales al Dios astado y a la Diosa madre, es una rama completamente independiente de otras corrientes espirituales como la Wicca, ya que Robert ocupa como base el paganismo pero no lo aplica completamente,mezclando su tradición con otras formas de pensamiento como la filosofía y el misticismo.

Santos o mejor dicho Dioses paganos (parte 2)

A pesar de que la religión cristiana dice ser monoteísta y todas las respuestas a las oraciones se dice que proviene de la gracia de un solo Dios; en la práctica (como por ejemplo en las oraciones) no lo son tanto: a Jesús al espíritu santo, a múltiples vírgenes y grandes cantidades de santos y santas... 
Hay 5.376 santos que figuran como "santos-patronos de...". 
El Dios romano 'Quirino' se convirtió en san Cirino (de los cuales hay varios "santos guerreros ecuestres"), tales como san Cyr en Francia, y santa Quirina, madre de san Lorenzo. Se entendió que quir- en el significado de 'caballo' y junto a lo que ya era deidificado como guerrero, lo transformaron en santo favoreciendo por imposición a la cristianidad. Estos santos eran muy populares y ampliamente venerados en la Edad Media, en Francia, Holanda y también los países cristianos orientales, precisamente donde se tenia al Dios Quirino venerado. Los Dioses romanos conocidos como los Lares se convirtieron en san Lorenzo. Los Lares eran Dioses del campo que protegían el grano que crece en los campos. En italiano, se convirtió en San Lorenzo más allá de las paredes, es decir, fuera de los muros de la ciudad, para la que todavía hay una iglesia en Roma, con muchas iglesias "hijas" que se desarrollaron a partir de ella.
La Diosa romana Venus se convirtió en Santa Venera.
Los Dioses conocidos como Gemini (de donde salio el nombre de la constelación) que eran protectores de los marineros en tiempos antiguos, se convirtió en los "santos geminos", o santiagos con un gran número de formas: Santiago de Compostela (se convirtió en el protector de peregrinos durante la Edad Media) o san Jaime o incluso san Yama. Este Dios fue cristianizado en repetidas ocasiones en la mayoría de los indo-europeos grupos lingüístico.
La iglesia ha sustituido todos estos Dioses por patrones de la iglesia, muchos solamente cambiándoles el nombre, ya que todavía se están realizando las mismas piadosas funciones.

Stregheria

La Stregheria es una forma de brujería que mezcla la tradición Americana e Italiana. Se refiere a veces como La Vecchia Religione ("la vieja religión"). La palabra Stregheria es una palabra italiana arcaica para referirse a la brujería.

La Stregheria tiene similitudes y diferencias con la Wicca, y en cierto modo se asemeja al neopaganismo reconstructionista centrado en una nación o cultura específica (en este caso la religión popular de la antigua y medieval Italia). Rinde homenaje a un panteón centrado en una Diosa lunar y un Dios astado, en paralelo con la visión de la divinidad en la Wicca.

Los huevos

La historia de los huevos de Pascua como símbolo de la nueva vida no debería ser una sorpresa. La idea de que la Tierra misma fue un huevo una vez esta generalizada y aparece en historias de la creación desde Asia a Irlanda.
La práctica de decoraciones de cáscaras de huevo  es inmensamente anterior a las tradiciones cristianas. Se han encontrado en África, huevos de avestruz con decoraciones grabadas que datan de hace 60.000 años.  Huevos de avestruz decorados, y representaciones de ellos, en oro y plata, eran comúnmente colocados en las tumbas de los antiguos sumerios y egipcios hace 5.000 años.
Los huevos, en los tiempos antiguos en el norte de Europa, eran un potente símbolo de la fertilidad y de uso frecuente en los rituales para garantizar la capacidad de una mujer para tener hijos. A día de hoy, sanadoras en las montañas Apalaches siguen utilizando huevos para predecir, con una precisión asombrosa, el sexo de un feto al ver el giro de un huevo que está suspendido por una cuerda sobre el abdomen de una mujer embarazada.
Huevos teñidos se dan como regalos en muchas culturas, los decorados se cree que traen consigo un deseo para la prosperidad y la abundancia durante el próximo año.
Pero cuando se popularizo esta practica, fue en el ascenso del cristianismo en la persecución de los seguidores de la "vieja religión". En lugar de dar los huevos como regalos; los adultos hacían el juego de ocultarlos, reuniendo a los niños y animándolos a encontrar los huevos.

Algunos creen que las autoridades trataban de encontrar a los "paganos" siguiendo o sobornando a los niños para que revelasen dónde se encuentran los huevos de manera que el dueño de la propiedad podría ser llevados ante la justicia. Lo que es común que había una actitud de esconderlos para poder regalarlos, ya fuera de una forma u otra.

Los huevos son dados como regalos personalizados durante la Pascua. . . éstos tienen un origen pagano. Para entender su asociación con la religión tenemos que examinar el significado de la alimentación como un símbolo.

La practica de los huevos decorados fueron una forma de celebrar los símbolos de la Diosa y la temporada, mientras se recurre a sus puntos fuertes (la vitalidad, el crecimiento y la fertilidad).

La Liberalia

La Liberalia (17 de marzo) es el festival de Liber Pater y su consorte Liber, que fue sustituida por el día de san patricio, por intereses del poder cristiano y para suprimir ademas de esta fiesta, la procesion de Argei (celebrada el 16 y el 17 de marzo).

En la Liberalia también conocida esta fiesta como Grandes Dionisíacas, se celebra la maduración de los chicos jóvenes a la edad adulta. Muchachos romanos, por lo general de 14 años, se desprendían de la bulla praetexta (un colgante o medallón hueco de oro o de cuero que llevaba dentro un amuleto, se ponía a los niños, nueve días después de su nacimiento para protegerlos de los malos espíritus). En la ceremonia de Liberalia los hombres jóvenes podrían colocar la bulla en un altar (con un mechón de pelo o la barba de su primer afeitado colocado en el interior) y dedicarlo a la Lares, (Dioses del hogar y la familia).

La celebración la dirigían sacerdotisas de edad avanzada las cuales hacían uso de coronas de hiedra y tartas especiales, o libum(s), de aceite y de miel. Con el tiempo esta fiesta evolucionó e incluyó la Diosa Libera, consorte de Liber Pater, y la fiesta se dividió de manera que Liber rige la semilla masculina y Libera la femenina.

En la antigua religión y mitología romana, Liber Pater ("el Padre libre") era un Dios de la viticultura y el vino, la fertilidad y la libertad, también Dios de la vegetación, el responsable de la protección de las semillas. Era una deidad patrona de Roma de plebeyos y era parte de su Triada Aventina. Su fiesta (Liberalia) se asoció con la libertad de expresión y de los derechos inherentes a la mayoría de edad. Su culto y funciones se asociaron cada vez más con las formas Romanizadas del griego Dionisio / Baco , cuya mitología llegó a ser muy compartida con estos Dioses.

Libera es la consorte de Liber (Liber Pater). Ella entra en la historia romana como compañera Triádica junto a Ceres y Libera.

Santos o mejor dicho Dioses paganos

Muchos santos eran Dioses paganos, que se rezan para ciertas cosas sobre las que se dice que tienen habilidades especiales. Algunos santos son para la cosecha, otros son para la reproducción, algunos santos son para la curación de la garganta, mientras que otros son para la sanidad de otras partes corporales. La lista es exhaustiva sobre el número de santos que hay (y que algunas personas rezan) para una intercesión ante Dios. Y puesto que la Biblia menciona a Cristo como el único intercesor y el único mediador entre Dios y la humanidad, la cristianidad acepto la oración a través de los santos, para de esa forma ir modificando a los Dioses por santos. Hay gran cantidad de santos y de mártires conocidos por sus intercesiones por los enfermos o por los problemas de algún tipo (físicos o psicológicos).
Al investigar sobre los santos y sus días festivos, y su experiencia profesional determinada, se encuentra que estos santos "patrones" son el residuo sobrante de los Dioses y Diosas paganos de todo el mundo.  
Muchas Diosas Griegas durante el proceso de cristianización fueron convertidas en santos. Este proceso se llevo a acabo con el fin de degradar a las creencias paganas que originalmente poseían. Se catalogaba a las rebeldes adoradoras de estas Diosas como prostitutas como una forma de forzarlas a la conversión. Con el paso de los siglos estas Diosas quedaron convertidas en santos masculinos guerreros
Algunos de ellos se han convertido en santos cristianos sin ni siquiera tener sus nombres cambiados. Un buen ejemplo de esto es la Diosa de Irlanda, Brigid, que más tarde se convirtió en Santa Brígida cuando Irlanda se convirtió al cristianismo.  
El Dios del vino, Baco, que se cambió a San Baco.  
El Dios Dionisio fue cambiado a San Dionisio o San Denis. 
Demeter es una Diosa la cual muchos de los festivales en su honor, se celebraban a finales de octubre. Ella se convirtió en San Demetrio, un guerrero masculino y santo , cuya festividad es el 26 de ese mismo mes.
La Diosa griega Niké fue transformada como San Nicolás, que fue muy popular donde el envío era importante. Él es el 'patrón' de Rusia, Holanda y Alemania, todos en la costa norte del mar.
Afrodita fue convertida en un santo, de él cual rondan leyendas y cuentos sobre como hoy en día se le hacen suplicas por un amor perdido.

(Continuara)

Neodruidismo

Neodruidismo o neo-druidismo, comúnmente conocido como druidismo. Es una forma de espiritualidad moderna o religión que generalmente promueve la armonía ,el culto a la naturaleza y el respeto a todos los seres. Muchas formas de druidismo moderno son religiones neopaganas, mientras que algunos están vistas como filosofías que no son necesariamente de naturaleza religiosa. Con origen en Gran Bretaña durante el siglo 18, el druidismo fue originalmente un movimiento cultural, sólo adquiriendo connotaciones religiosas o espirituales en el siglo 19. El principio básico de el druidismo es el respeto y la veneración de la naturaleza, como tal a menudo implica la participación de sus miembros en el movimiento medioambiental. Otra creencia prominente entre druidas modernos es la veneración de los antepasados, en particular los que pertenecen a las sociedades prehistóricas.

Animales

En algunas culturas antiguas, el Dios que representaba el sol, podía verse representado en un carro montando, tirado por caballos a través de los cielos. El Dios griego del sol, Helios conducía su carro a través de los cielos tirado por cuatro caballos, al igual que el dios del sol Apolo. Era de conocimiento común que los cuatro caballos representaban las cuatro estaciones del año. Los cristianos crearon con esto, a los cuatro jinetes del apocalipsis y los cuatro evangelistas, ocultando en ello, el terminar del año y el comienzo de otra vida al renacer el planeta del invierno transcurrido y el transcurso del año.
Cada temporada estacional se le dio correspondencia a un determinado signo del zodiaco. Tauro para la primavera, Leo para el verano, el otoño para el escorpión y para Aquarius el invierno (que posteriormente se cambiaría este ultimo por una persona alada). 
Escorpión es la única constelación que tiene tres signos, el escorpión, el águila y el Fénix; es el símbolo de la transformación y el renacimiento espiritual.
El Cordero abre un sello; el Cordero es el signo zodiacal de Aries que es cuando comienza a poderse ver la vida creciendo en el nuevo año (Ostara). A continuación, cada uno de estos cuatro animales (constelaciones) anuncia uno de los cuatro jinetes en turno.

La concha (vieira)

La concha (concha del peregrinaje), es un símbolo pagano que la cristianidad lo impuso como propio. Representa el Universo y simboliza el cielo. Fue utilizado en representaciones de Neptuno / Poseidón y Venus / Afrodita. En las lápidas romanas lo utilizaron para representar el cielo. 

En Moraime, (Costa do Morte) había una vez un monasterio benedictino. Las investigaciones arqueológicas han encontrado en este sitio, restos de un asentamiento visigodo, y una necrópolis romana. Entre otras cosas, se descubrieron dos conchas de bronce, que data de principios de la ocupación romana de la Península. Son evidencia de la adoración de Venus. Los origenes de este símbolo son claramente marítimos y paganos. Junto con el culto a Venus, los romanos, especialmente los del norte de África trajeron el culto de Isis a esta tierra. Ambas son consideradas como Diosas del amor. La catedral está construida sobre un sitio pagano dedicado a Júpiter.
Las líneas y las ranuras de la concha de vieira se dice que representan la reunión de todos los caminos de Santiago en Compostela. Sin embargo, en su origen representaba el sol poniente y los rayos fuera del horizonte en los confines de la tierra: Finisterre.

El báculo

El uso religioso del báculo tiene su origen en el paganismo antiguo: 
El báculo del Papa fue copiado de augur (sacerdote de la Antigua Roma que practicaba oficialmente la adivinación, del cual deriva la palabra augurio) , que se utilizaba como varita mágica pagana, anteriormente tomado de los etruscos, que había derivado de ella y su religión a partir de los asirios.
Los romanos augures consultaban los cielos, o tomaban pronósticos desde el aspecto del cielo, utilizaron un instrumento, curvado en un extremo, llamado lituo. El báculo también fue utilizado por los druidas, y el hieralpha* de los hindúes. Una de las formas de los báculos: tenían en la parte superior, un par de serpientes esculpidas (o dragones) encrespados y enfrentados entre sí. El simbolismo es una derivación del caduceo de Hermes o la varilla del antiguo Dios griego Asclepio.

* no he encontrado que es esto de hieralpha, aunque todo apunta a que es algún tipo de báculo hindú

Campanas

Hace miles de años, las campanas han sido útiles en varios asuntos: para las autoridades civiles, para anunciar la apertura de un mercado o de los baños públicos,  para fines religiosos, la señalización cuando el fuego se desataba o alguna otra catástrofe, anunciando la hora para despertar e ir al trabajo en tiempos menos ilustrados, o incluso víctimas de enfermedades hacían sonar una campana para avisar a la gente para mantener una buena distancia... la campana también anunciaba el número de días antes de un solsticio y algún otro festival o ceremonia. 
Es símbolo de la naturaleza femenina y la reproducción.
En Japón, el Kane ( "kanny") tiene un profundo sonido. La forma y la construcción particular crean mismas vibraciones de baja frecuencia cuando se ven afectados.

La torre de babel o mejor dicho Etemenanki

Etemenanki (en sumerio: templo del cielo y de la tierra) era el nombre de un zigurat en la ciudad de Babilonia del siglo 6 aC (dinastía neobabilónica).
Etemenanki se considera (de acuerdo con algunos investigadores) la inspiración de la historia bíblica de la Torre de Babel .
No está claro exactamente cuándo fue construido por primera vez. Un artículo de Andrew R. George dice que su constructor puediera ser del siglo IX aC al XIV aC, pero sin embargo, en una pieza asiria un poema sobrevive para probar la teoría largamente sostenida de que se ya existía en el segundo milenio aC.
La ciudad de Babilonia fue destruida en el año 689 aC por Senaquerib , que afirma haber destruido el Etemenanki. La ciudad fue restaurada por Nabopolasar y su hijo Nabucodonosor II . Tardó 88 años para reconstruir la ciudad; su característica principal era el templo de Marduk ( Esagila ), con la que se asocia el zigurat Etemenanki. El zigurat fue reconstruida por Nabucodonosor II.
Los estudiosos han descubierto recientemente en la colección Schoyen la representación más antigua conocida del Etemenanki. Tallado en una piedra negra, "La Torre de Babel"  data de 604-562 aC, la época de Nabucodonosor II.
El Etemenanki se describe en unas tablas cuneiforme de Uruk (antigua ciudad de Mesopotamia) del 229 aC, una copia esta ahora en el Louvre (París). Se da la altura de la torre como siete plantas con una base cuadrada de 91 metros por lado y con la misma medida en altura ademas de tener un santuario del templo en la parte superior. Esta estructura de ladrillos de barro fue confirmado por las excavaciones llevadas a cabo por Robert Koldewey después de 1913. Las grandes escaleras fueron descubiertos en el lado sur del edificio, donde un triple puerta conectada con el Esagila. Una puerta grande al este conectaba el Etemenanki con la calzada de procesión sagrada (ahora reconstruido en el Museo de Pérgamo de Berlín).
Esta torre fue en honor al Dios Bel; en Babilonia se refiere al Dios babilónico Bel Marduk (a menudo identificado con el Dios griego Zeus y el Dios romano Júpiter).
En el 331 aC, Alejandro Magno invadió Babilonia y ordenó la reparación de la Etemenanki; cuando regresó a la antigua ciudad en el año 323 aC, se observó que se habían hecho progresos, y ordenó a su ejército para demoler todo el edificio, para preparar una reconstrucción final. Su muerte, sin embargo, impidió la reconstrucción. Diarios de registros, describen varios intentos para reconstruir el Etemenanki. 

Santo o mejor dicho acebo

El origen de la palabra "santo"; en ingles holy (en el antiguo inglés halig), significa "totalidad". 
Según estudios etimológicos deriva de "Hulis" (en el alemán antiguo), del cual podemos ver reflejado en el nombre "Hüls" (fue un municipio independiente, pero desde 1970 forma parte de la ciudad de Krefeld, Alemania). 
Hulis es como nombraban los pueblos de esta zona germánica al árbol que hoy día llamamos acebo, el cual fue considerada una planta sagrada en las religiones precristianas de los pueblos celtas y de los pueblos romanos.

Semana santa o mejor dicho Ostara

 

La semana santa, antes Ostara(una fecha muy importante para muchas religiones paganas), es una celebración que cobró tanta importancia y tanta popularidad que las religiones que vinieron después tuvo que adoptarla. Este es el caso del cristianismo, que acogió varias festividades paganas cambiándolas de sentido, como la semana santa, que en origen era la adaptación de las fiestas de la siembra. 

Se elige como domingo de resurrección el primer domingo después de la primera luna llena tras el equinoccio de primavera. Es decir, se toma como referencia para ubicar la semana santa: el equinoccio de primavera y la luna.

La luna llena y los equinoccios, son eventos muy importantes y tenidos en cuenta en los calendarios de las antiguas sociedades agrícolas.

 En el hemisferio norte el equinoccio de primavera se produce a mediados de Marzo, los días y las noches tienen la misma duración y el invierno queda atrás. La primavera era un periodo crucial desde tiempos neolíticos porque indicaba a la época de la siembra. Era importante conocer la fecha adecuada para esta labor con la mayor exactitud posible, por lo que estas sociedades dedicaron serios esfuerzos a su cálculo. Tampoco es de extrañar que rodearan este momento de celebraciones dada su importancia.

La primavera ha dejado atrás las nieves y los animales empiezan a despertar de la hibernación, la tierra renace y los árboles se recubren de hojas y flores, la festividad de Ostara es el principio de la época activa para los celtas.

Ostara (en antiguo inglés, Eostre) es el nombre de una antigua divinidad germánica de la primavera, cuyo primer antecedente documental procede del monje bendictino Beda el Venerable, quien en su libro historiográfico, "De Temporum Ratione", afirma que los anglosajones llamaban al mes de abril eosturmonath, en homenaje a una divinidad de ese nombre. 

Ēostre es quien se halla detrás del nombre de la pascua en inglés: Easter.

Ostara como diosa de la fertilidad asociada al comienzo de la primavera, es una diosa del "amanecer" o del "despertar" de las fuerzas germinativas, de modo que conceptualmente, a pesar de la ausencia de otras fuentes, el testimonio de Beda puede tener un real asidero, en medio de la bruma del mundo mitológico de los pueblos del norte. El tema de la fertilidad de las cosechas es uno de los temas en este sabbat, siendo el momento de plantar las semillas que han sido bendecidas en Imbolc.

Cristo o mejor dicho oraculo

La palabra Cristo quiere decir “Ungido”,  proviene del griego “Chrestos”.
La palabra Chrestos fue utilizada en Grecia desde el Siglo V a.C., esto quiere decir, mucho antes de la existencia de la religión cristiana.
Tenía que ver con los oráculos, lo que significa que también tiene que ver con el Paganismo.
Chrestés es el que explica oráculos, “un profeta y adivino”, y Chrésterios es el que sirve a un oráculo o un dios.
Se le llama “Oráculos” a las contestaciones dadas por las divinidades, a través de las bocas de las pitonisas y de los sacerdotes del paganismo, a las preguntas que se les hacían. Uno de los oráculos más famosos es el de Delfos.
La iglesia vio muy útil este termino al no poder erradicar de una vez las tradiciones paganas de preguntar a las divinidades por medio de los oráculos

La mitra

Dagón, el Dios-pez de los filisteos y babilonios, llevaba un sombrero en forma de boca abierta de pez llamado mitra; la Iglesia Católica Romana (Papa y obispos) adoptaron esta costumbre para apropiársela.

La mitra se deriva directamente de las mitras del Dios Dagón y la Diosa Cibeles. La mitra papal representa la cabeza de Dagón con la boca abierta, que es la razón de la forma en punta y la parte superior de división.

En la veneración y el culto a Dagón, el sumo sacerdote se ponía una prenda de vestir que había sido creado a partir de un pez enorme. La cabeza del pez formaba una mitra encima de la del anciano, mientras que la cola de abanico caía como un manto por detrás, dejando las extremidades humanas y los pies expuestos.

Se admite comúnmente que el nombre Dagón es una expresión de cariño, derivado de la raíz semítica dag, y significa,"peces pequeños". Dagón se asocia a veces con una deidad mitad pez hembra, Derceto o Atargatis, a menudo identificada con Astarté.

Cupido

¿Alguna vez viste un Cupido con la ropa puesta?

El corazón ha sido un símbolo de Nimrod entre los antiguos babilonios. La palabra para el corazón en la lengua de Babilonia era Bel, o bal. Era un símbolo de Baal, señor de los babilonios, así como los después citados. Sabiendo que Nimrod era considerado el gran cazador, no es de extrañar las características como el corazón, el arco y las flechas, o las alas en la fiesta que se le conmemora.

Semiramis tuvo un hijo, llamado Cupido (este nombre significa "deseo"). Generalmente se le representa como un niño alado con el arco y la flecha. Adoptando estos símbolos, para así identificar a esta divinidad bebé con su padre, "el vigoroso cazador"

Semiramis se convirtió en la reina del cielo, era adorada como la Diosa "Ishtar"(Lilith). Su hijo, el Dios Cupido, se convirtió en la base para los cultos de la fertilidad.

La paloma

La Diosa madre (Ishtar o Lilith) con el niño, adorada por los babilonios se caracterizó por la mansedumbre y la misericordia fue lo mas notable en ella. La muerte del niño ya adulto, la transforma en una paloma para expresar la dulzura celestial de su naturaleza. Se hizo conocida como "la paloma"
Esta madre era adorada en forma de una paloma. Y esta paloma fue simbolizada habitualmente con una rama de olivo en su boca, mientras ella está en su forma humana también se ve que lleva una rama de olivo en la mano. Ella tenía el nombre dado a ella como "Z'emir-Amit", que significa "La portadora de la rama.". Por lo tanto, no puede haber ninguna duda de que la historia del diluvio debe haber tenido una influencia, la paloma de Noé regresó con una rama de olivo. Pero hay más de una razón para ello.
Así vemos cómo el catolicismo vino a adorar a la Diosa como una persona de su trinidad, sustituyéndola por la idea de un espíritu santo convertido en paloma.
La Diosa Juno asiria o "la virgen de Venus" se identificó con el aire. ¿Por qué "aire" se identifico con ella? Pues bien, el símbolo de la Diosa pagana era la paloma. En caldeo, la misma palabra que se traduce como "aire" también se traduce como "Espíritu puro". Juno imparte la generación de alma.
En el templo de Hierápolis en Siria existía una famosa estatua de Juno con una paloma de oro sobre su cabeza, fue llamada Semeion, que significa "La Habitación". Y la paloma de oro muestra que ella era la morada del espíritu de Dios.
La iglesia hizo una mezcla con las historias de las deidades solares, pues tomó que el espíritu de Dios depositaba la semilla para mas tarde crecer una espiritualidad del nuevo Dios en cada persona creyente, para así desmenuzar la divinidad de la Diosa (como la morada en la que crecía otra vez el Dios por obra divina o la semejanza de las llamas de fuego encima de las cabezas de sus fieles, al referirse a los rayos de luz y calor de un sol, que comenzaba a tomar fuerza a partir del solsticio de invierno y era notable en cada ser que lo supiese observar).

Jesús o mejor dicho Zeus

El nombre "Jesús" tiene 400 años aproximadamente, pues la letra "J" comenzó a tener un uso distintivo en el alto alemán medio, en el siglo XVI cuando se empezó a considerar la 'J' como una letra con valor propio.

Existen pistas del origen del nombre en la palabra aleluya. Aleluya se escribía halleluyah que significa Alabanza a Yah, por lo que Yah es su nombre y no solo por eso, sino también por el nombre Yahshua.

Ya sea con cualquiera de estos nombres Joshua (o Jehoshua) Joshua, Jahshuwah (Josué), Jesus o Iesus... se sabe que proceden de nombres griegos, para ello observaremos la fonética

utilizada para el Dios griego Zeus.

Y es así como el nombre de Zeus fue transformado por los cristianos, para confundir a los paganos que eran reacios a aceptar la nueva fe que se iba imponiendo.

La similitud del nombre del supuesto padre (José) y el supuesto hijo (Jesús) con el Dios antiguo griego(Zeus) considerado como el mas importante, parece que es prácticamente clara su sustitución por el nombre Iesus.

*Yahshua es una transliteración del original hebreo o arameo nombre de Jesús